Язычество находит выражение в вещественном
мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями;
пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы,
обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс
взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на
языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с
собой и защищали ими свое жилище.
Наиболее
древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями,
которым поклонялись славяне: символы
земли,
воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители.
Символы земли – засеянное поле
(ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак
плодородия (свастика).
Символ воды
– хляби небесные (волнистые линии).
Символ
огня - косой крест (огонь земной), громовный
знак
(шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков,
языческая символика включает изображение
солнца, радуги, фигур богини на
вершине строения,
подковы и
многие другие.
Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и
двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через
которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна,
застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище
от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде
конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе
символизировал солнце (1)), под
крышей
– в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на
наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца –
утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно
размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ
Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с
символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или
засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир
яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся
с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави,
упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у
входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня
веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши
располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми
вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих
небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они
изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой
земле, дающей урожай).
Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и
изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только
коловрат – знак рода), над дверьми
(самый распространенный оберег –
подкова),
на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть
всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.
Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые
полотенца. Узоры на них представляют
не что иное, как славянский календарь, который образно отражал
семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные
земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце
выносили хлеб да соль.
Соль -
символ солнца, любви;
хлеб -
земля, милость;
полотенце -
символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического
пространства. Во время обручения руки жениха и невесты
соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые
жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала
младенца на новое полотенце.
Полотенца-обыденники
ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для
испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело
чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться
за один световой день. На
погребальном полотенце изображались
символы души и
погребального (жертвенного) костра.
Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из
трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные
полотенца и полотенца-обыденники после совершения обряда отдавали в
храм, на поминовение души.
В одежде магическим охранительным узором покрывались
ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы,
пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так
как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные
магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).
Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне
пояс и
воротник. Считается, что именно
через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он
обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое
множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную
часть одежды – «ожерелье». Пояс, опоясывая человека, проходит через
пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому
он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой.
Наиболее частым оберёговым узором на одежде являются ромбы с крючками –
символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло,
жизнь, имели круги и свастики с «усиками», направленными по ходу
солнца. В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как
красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье
хозяина.
Кроме
вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные
привески-амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые
наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в
составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ.
Ложка - символ сытости,
благосостояния и довольства,
ключ
- символ богатства и сохранности.
Челюсть
или
зуб хищника служили для
ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и
мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными
амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного.
Привески в виде
птиц и
животных связаны были с их животными
свойствами.
Уточка, например,
являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе
наборов привесок-амулетов обнаруживают
бубенчики,
которые своим звоном отгоняли злых духов;
костяные ножи, служившие защитой от
злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески
– так называемые «коньки».
Конь
- символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается
солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных
распространены мало.
Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также
имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это,
как правило, миниатюрное изображение оружия -
ножи, мечи, топоры; маленькие
коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога
Перуна. Также мужчины носили
когти
и
клыки диких зверей, добытых
на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя,
которая помогает в охоте, защищает в лесу.
Наибольшая защита требовалась женщине – продолжательнице рода.
Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на
цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были
сделаны в виде
коня или
утко-коня, к ним также крепились
бубенчики или
утиные лапки – символ Рода как
создателя земли. Еще одним обязательным элементом подвесок был
семилучевой гребешок, который
означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного
глаза. Третий элемент подвески –
ложечка
символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый –
ключ означает богатство. Также в
подвесках встречаются маленькие
ножи,
серьги – символ урожая;
изображение
Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и
пестик от ступы – символ мужского
начала, плодовитость. Подвески – бляшки имели самый разнообразный
характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве
нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и
зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком
жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки
земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными
узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы
или иного жёлтого, солнечного металла.
Одним из главных женских украшений является головной убор –
венчик у девушек,
кика или
кокошник у замужних женщин. Венок –
круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала
собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине
силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга –
ряснами – и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают
гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается
знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.
Ожерелья состояли из
отдельных подвесок и лунниц.
Лунница
- исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской
планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при
свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого
серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями
женского ожерелья являлись также
бусины
из стекла,
кости, камни и
бляшки-подвески. Иногда в качестве
подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть
несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество
украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий
характер.
Браслеты носились и
мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не
только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения
нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной
проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались
символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на
запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных
хороводов эти рукава распускались для ритуального танца.
Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит
о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли
многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни
человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако
осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и
традициях.
___________________________
Примечания
1. Именно со значением «мастер своего дела» это слово
сохранилось в нашем языке.
2. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян.
М., 2001. С.67.
Литература
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
Афанасьев А.Н. Дерево жизни. М., 1983.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.
Велесова книга. М., 1995.
Гордиенко Н.С. “Крещение Руси”: факты против легенд и мифов. М., 1984.
Демин В.Н. Заветными тропами славянских племен. М., 2002.
Казаков В. Мир славянских богов. М., 2000.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова
книга / Сост. А.И.Баженова, В.И. Вардугин. Саратов, 1993.
Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и
пословиц. Смоленск. 1995.
Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л.,
1988.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в
индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996.
Мифы народов мира. М., 1997.
Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.
Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе
// Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции у народов мира. М.
1979. С. 3-16.
Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси. – Смоленск, 1995.
Повесть временных лет. Ч. 1 – 2. М.- Л., 1950.
Рыбаков Б.А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М., 1963.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Ред. В.Я. Петрухин,
Т.А. Агапкина, Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая. М., 1995.
Тобольский лечебник XVII века / Ред. Л.А. Глинкина. Челябинск, 2003.
Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.
Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология
1986-87. М., 1989. С. 3-50.
Топоров В.Н. Изобразительное искусство и мифология. Мифы народов мира.
Т. 1. М., 1980.
